ما وراء الحدود: استكشاف تعقيدات الفن ما بعد الحداثي

إن أفضل طريقة لفهم ما بعد الحداثة هي من خلال علاقتها بالأخلاق الحداثية التي حلت محلها ــ الحركة الطليعية التي سادت من ستينيات القرن التاسع عشر إلى خمسينيات القرن العشرين. وكان الفنانون الحداثيون مدفوعين بأفكار جذرية تقدمية، وإيمان بالتقدم التكنولوجي، وروايات عظيمة عن الهيمنة الغربية والتنوير. وعلى مدى العقود الأربعة التالية، اتخذت ما بعد الحداثة شكلها في أشكال فنية مختلفة، بما في ذلك الفن المفاهيمي، والحد الأدنى، وفن الفيديو، وفن الأداء، والنقد المؤسسي، وفن الهوية. ورغم أن هذه الحركات كانت متنوعة ومنفصلة في بعض الأحيان على ما يبدو، إلا أنها كانت تشترك في بعض الخصائص الرئيسية: نهج ساخر ومرح للموضوعات المجزأة، وطمس التمييز بين الثقافة العالية والمنخفضة، ونقد الأصالة والأصالة، والتركيز على الصورة والمشهد. وبعيدا عن هذه الحركات الرئيسية، يواصل العديد من الفنانين والاتجاهات الناشئة استكشاف موضوعات ما بعد الحداثة اليوم.

إن الفن ما بعد الحداثي يتسم بتحديه للسرديات الكبرى التي شكلت العصر الحديث، وخاصة الإيمان بالإيجابية المطلقة للتقدم، وخاصة التقدم التكنولوجي. ومن خلال رفض هذه السرديات الشاملة، يشكك ما بعد الحداثيون في فكرة أن المعرفة أو التاريخ يمكن تغليفهما بدقة في نظريات شاملة، ويؤكدون بدلاً من ذلك على المحلي والطارئ والمؤقت. وبذلك، يرفضون أيضًا الإيديولوجيات السائدة الأخرى، مثل فكرة التطور الفني كعملية خطية موجهة نحو الهدف، وفكرة أن الرجال فقط هم من يمكنهم أن يكونوا عباقرة فنيين، والافتراض الاستعماري للتفوق العنصري. ونتيجة لذلك، غالبًا ما يُنظر إلى الفن النسوي والفن الذي يتحدى المعايير الراسخة على أنه جزء من حركة ما بعد الحداثة أو يُنظر إليه على أنه تعبير عن فكر ما بعد الحداثة.

لقد انفصلت حركة ما بعد الحداثة عن فكرة أن العمل الفني له معنى واحد. وبدلاً من ذلك، أصبح المشاهد مشاركًا نشطًا في عملية صنع المعنى. في بعض الحالات، دعا الفنانون المشاهدين إلى التفاعل المباشر مع العمل، كما هو الحال في فن الأداء، بينما ابتكر آخرون أعمالًا تتطلب تفاعل المشاهد لإكمال القطعة أو المشاركة في إنشائها. كان للدادائية تأثير كبير على فن ما بعد الحداثة. إلى جانب ممارسة الاستيلاء، دفعت حركة ما بعد الحداثة غالبًا حدود الأصالة إلى حد انتهاك حقوق النشر، وغالبًا ما تستخدم الصور الفوتوغرافية أو الأعمال الفنية الموجودة مع القليل من التغيير أو بدونه على الأصل.

الفنانة: مارينا ابراموفيتش

قدمت مارينا أبراموفيتش عرضًا رائدًا حيث وضعت نفسها بشكل سلبي في معرض، ودعت المشاهدين إلى التصرف معها كما يحلو لهم، دون أي رد فعل منها. تم توفير مجموعة مختارة من الأشياء، التي تم اختيارها لاستحضار المتعة أو الألم - بما في ذلك السكاكين والمسدس المحشو - للجمهور. ما بدأ بتفاعلات مرحة تصاعد على مدار العرض الذي استمر ست ساعات إلى أعمال عدوانية وعنيفة بشكل متزايد، وبلغت ذروتها في لحظات مزعجة للغاية.

كان هذا العمل الرائد بمثابة تحول كبير في استكشاف ما بعد الحداثة لمشاركة الجمهور، حيث تخلت أبراموفيتش تمامًا عن السيطرة والتأليف للمتفرجين. وبذلك، تحدت المثل الحداثي للفنان باعتباره شخصية فريدة ومستقلة. جسد الأداء نهج أبراموفيتش المميز في دفع جسدها وعقلها إلى حدود جسدية ونفسية قصوى في فنها.

الفنان: فيليب جونسون

يتشارك ناطحة السحاب الشهيرة التي تعود إلى ثمانينيات القرن العشرين في الشكل والحجم مع نظيراتها من ناطحات السحاب الشاهقة، لكنها تتميز بعناصر تصميمها المميزة. وتشمل هذه العناصر جملونًا مكسورًا كلاسيكيًا، وخطوطًا رأسية مستوحاة من فن الآرت ديكو، وجرانيت وردي مبتذل، ومدخل وواجهة متقنة. أثار تصميمها جدلاً في أمريكا في ثمانينيات القرن العشرين لرفضه التركيز الحداثي على الخطوط النظيفة والبساطة الهندسية ومبدأ أن "الشكل يتبع الوظيفة".

ورغم أن هذا المبنى متجذر في الفن اليوناني والروماني، فقد تم تشبيهه أيضًا بصورة ظلية ساعة الجد أو ساعة تشيبنديل. وتعكس هذه الميزة، جنبًا إلى جنب مع استخدام الطوب بدلاً من الفولاذ كمادة للواجهة، إشارة متعمدة إلى الكلاسيكية والتخلي عن المثل الحداثية للنقاء والبساطة. ويُنظر إلى المبنى على نطاق واسع باعتباره أول معرض رئيسي للهندسة المعمارية ما بعد الحداثة على مسرح دولي.

الفنانة: باربرا كروجر

تُجسّد هذه الصورة أسلوب باربرا كروجر المميز، والذي يجمع بين الصور الفوتوغرافية الملتقطة والشعارات الجريئة المثيرة في صيغة التصوير الضوئي. ومن خلال الاستفادة من اللغة البصرية المباشرة المؤثرة لوسائل الإعلام الجماهيرية، تطمس كروجر الحدود بين الفن الرفيع والإعلان، وتتحدى التمييزات التقليدية في التصوير والجماليات والجمهور.

تعكس لوحة الألوان الحمراء والسوداء والبيضاء المميزة لأعمالها، إلى جانب النص الواضح، خلفيتها في التصميم الجرافيكي والفن التجاري. العبارة " أنا أتسوق إذن أنا موجود" تحاكي مقولة رينيه ديكارت الفلسفية " أنا أفكر إذن أنا موجود" ، والتي تنتقد هيمنة الاستهلاك في تشكيل الهوية الحديثة. فبدلاً من الفكر أو الحياة الداخلية، تقترح كروجر أن الهوية تُعرَّف الآن بالاستهلاك - ما يشتريه المرء والعلامات التي يرتديها.

ومن خلال هذا النقد الثاقب، تسلط القطعة الضوء على التركيز المعاصر على الصورة والمظهر، مما يوحي بأن القيمة والهوية أصبحتا سطحيتين، مرتبطتين بالمقتنيات المادية والمظاهر الخارجية.